DESCRIZIONE DEL PORTALE DELLA CHIESA DI SANTA GIUSTA

Costruito verosimilmente fra il XIV ed il XV secolo, il portale si erge su sette gradini  e presenta una pronunciata strombatura, composta da quattro colonne abbinate per lato, intervallate da  cornici finemente lavorate, e delimitata lateralmente da due piedritti. Le colonne ed i piedritti sono sormontati da capitelli. La parte superiore del portale è completata da un triplice archivolto inquadrato in una cornice sporgente ed ornata da foglie di acanto. La lunetta, contenente un moderno Cristo benedicente, sovrasta un architrave montato su imposte fissate sui due stipiti.  Nello spazio compreso fra la cornice e l’archivolto sono presenti diverse pietre scolpite.
Due colonnine per lato sono tortili, cioè decorate con filetti di elica circolare, e due segmentate, ovvero decorate con segmenti uguali di eliche sinistrorse e destrorse contrapposti alternativamente. Le colonnine tortili e segmentate, abbinate in senso sia verticale sia orizzontale, sono state posizionate simmetricamente rispetto alla porta d’ingresso. Inoltre, le loro eliche sono destrorse nel lato destro e sinistrorse nell’altro. Due colonnine segmentate rivolgono gli apici verso l’alto e due verso il basso a seconda che siano poste superiormente o inferiormente alle altre. Combinando la direzione esterno-interno derivante dall’orientamento delle eliche delle tortili con quella verso il basso o verso l’alto indicata dagli apici delle segmentate, le colonnine sembrano accogliere il  fedele, seppur in modo simbolico, e ricordargli, nel salire le scale per entrare in chiesa, di distogliere lo sguardo dalle cure terrene e rivolgerlo alle divine. Infatti gli apici delle colonnine segmentate poste verso l’esterno della strombatura indicano il basso, ovvero la dimensione terrena dell’uomo, mentre quelli posti a ridosso della porta indicano l’alto, il Cielo ed il divino.
Il piedritto, le cornici e le rispettive quattro colonnine del lato destro sono delle cattive copie di quelli preesistenti e sono state realizzate negli anni cinquanta del Novecento. Gli originali erano stati irrimediabilmente distrutti nei giorni 2-3 e 4 novembre 1943, dai bombardamenti degli alleati nel secondo conflitto mondiale.

La cornice del portale. 

La porta rappresenta il luogo di passaggio fra due stati, fra due mondi, fra il conosciuto e l’incognito. Essa è l’apertura che permette di entrare e di uscire, dunque il passaggio da un campo all’altro: dalla dimensione profana a quella sacra.
Nell’architettura romanica il portale, secondo Burchkardt[6], indica il doppio movimento: quello ascensionale di introdurre le anime nel regno di Dio e quello in senso contrario di lasciar scendere su di esse i messaggi ed i doni divini.
Varcare una porta significa cambiare livello, rotta , vita.
L’evangelista Giovanni rappresenta Gesù come la porta dalla quale si accede al regno dei Cieli: “Io sono la porta, se qualcuno entra attraverso di me, sarà salvato.”[7]
La porta assume in vari autori un significato escatologico. Essa è rappresentata come luogo d’arrivo, simbolo dell’imminenza e della possibilità dell’accesso ad una realtà superiore o, al contrario, della propagazione dei beni celesti sulla terra effusi dalla Divinità. L’evangelista Marco annuncia il ritorno di Cristo sulla terra nelle sembianze di un viandante che bussa alla porta: “Il Figlio dell’uomo è alla porta”.[8] Un’altra citazione delle Scritture ci rende tale simbologia molto più articolata e suggestiva: “Ecco, sono alla porta e chiedo di entrare. Se qualcuno ascolta la mia voce ed apre la porta, io entrerò e consumerò la cena con lui e lui con me”.[9]
Le porte di Gerusalemme, citate spesso nei libri della Bibbia, sono state interpretate allegoricamente da molti teologi medioevali, secondo Ugo di Fouilloy, attraverso esse si entra nella chiesa e si accede alla vita eterna. Anche Guglielmo di Saint-Thierry concorda nel ritenere che quelle porte devono essere identificate col Cristo, la porta del cielo, ovvero della casa abitata dal Padre.

Le pietre scolpite fra la cornice e la volta dell’arco.

Lo stemma araldico.

In alto, sulla destra, è presente uno stemma araldico con scudo tipo a testa di cavallo, fusato in cinque file, con in capo un lambello a tre pendenti. La forma dello scudo ci rimanda al periodo rinascimentale ed i fusi all’arma dei Grimaldi. Il lambello, invece, fu introdotto in Italia intorno al 1265 da Carlo D’Angiò e fu distintivo di parte guelfa. Fu concesso da questo re alle famiglie del regno a Lui devote. Il lambello inoltre indicava il ramo cadetto di una famiglia: Carlo D’Angiò re di Sicilia infatti apparteneva ad un ramo cadetto, essendo egli il decimo figlio di Luigi VIII di Francia.

La stella a dodici punte.

Quadrifoglio con al centro l’occhio del veggente o del cuore.

Immediatamente al di sopra della rosa, sul lato destro del portale, è posta una pietra recante un bassorilievo fitomorfo, costituito da quattro foglie di acanto fornite di cinque lobi, unite al centro – al posto degli stami - dall’occhio del veggente o del cuore, un elemento semisferico tripartito e recante alla sommità un foro.
Il simbolismo della foglia di acanto, molto usata nelle decorazioni antiche e medioevali, deriva essenzialmente dagli aculei della pianta.
Essa adorna i capitelli, i carri funebri, le vesti dei grandi uomini. Chi è adorno di questa foglia ha superato qualche difficile prova, ha saputo prevalere sull’antica maledizione che incombe su tutta l’umanità: “Il suolo produrrà per te solo spine e cardi.” [11]
Le quattro foglie, disposte perpendicolarmente fra loro, rimandano alla simbologia della croce.
Il lobo centrale delle foglie, il più lungo, presenta un ripiegamento convergente al centro, verso l’occhio del veggente. Tale ripiegamento crea un movimento circolare ed orienta i bracci della croce verso il simbolo del Padre fattosi Uomo.
L’occhio, posto al centro, afferma F. Schoun, è segno sia dell’uomo che vede Dio che dello sguardo di Dio sugli uomini. È sia ciò che unisce Dio all’anima sia il Principio alla sua manifestazione.
L’occhio unico, senza palpebra, rappresenta l’essenza e la conoscenza divina[12]. La sua stessa rappresentazione tripartita lo rende inequivocabilmente un simbolo Trinitario.

Il fiore a cinque petali.

Il fiore a cinque petali raffigura la rosa canina, quella bianca e selvatica che forma dei grandi cespugli e fiorisce a primavera. In virtù del colore candido e del periodo della sua fioritura i teologi, non solo cristiani, per via analogica le hanno attribuito una molteplicità di significati.
Angelus Silesius la considera immagine dell’anima ed anche del Cristo da cui l’anima riceve l’impronta. Un tempo il Papa, nella quarta domenica di Quaresima, benediceva una rosa d’oro quale simbolo di resurrezione e d’immortalità. La Madonna è identificata nella simbologia cristiana come “rosa bellissima” e maggio, il mese delle rose, della rinascita e del pieno risveglio della natura dopo l’inverno è interamente dedicato al culto mariano. Dante Alighieri, non a caso pone “la donna del cielo” al centro della “candida rosa”[13] e nella sua impareggiabile invocazione alla Vergine ricorre ancora una volta alla stessa simbologia: “Nel ventre tuo si raccese l’amore, / per lo cui caldo ne l’etterna pace / così è germinato questo fiore. / Qui se’ a noi meridiana face / di caritate, e giuso, intra’ mortali, / se’ di speranza fontana vivace.”[14]
Questo simbolo è il più utilizzato nel portale, ma fra le pietre scolpite è posto simmetricamente ai lati dell’arco nel punto di tangenza fra il quadrato della cornice e la base dell’arco, quasi a congiungere i due elementi: Qui se’ a noi meridiana face / di caritate, e giuso, intra’ mortali, / se’ di speranza fontana vivace.” Il duplice valore della Vergine, luce splendente di caritate in Paradiso fonte inesauribile di speranza per l’umanità in cammino verso la salvezza, spiega la particolare collocazione del fiore. Esso è l’amore che tutto lega.
Infine, esso contiene tutti i significati legati alla simbologia del cinque (vedi descrizione altri elementi).

Figura a cinque foglie con al centro l’occhio del veggente o del cuore. 

Per i Pitagorici il cinque - derivando dalla somma del primo dispari (tre) col primo pari (due) - è il numero nuziale ed è segno d’unione. Le cinque foglie, unite all’occhio del veggente, rimandano perciò all’incarnazione del Verbo, all’unione dell’umano (il due) col divino (il tre). Secondo la fisica aristotelica, il due allude al mondo sublunare caratterizzato dalla corruttibilità dei singoli corpi, mentre il tre al mondo celeste luogo in cui i corpi acquistano l’eternità.
Le estremità delle singole foglie sono piegate verso destra, quasi ad imprimere alla figura un movimento rotatorio circolare simile ed un vortice. Secondo la fisica aristotelica, molto seguita nel medioevo, il moto circolare è il moto geometricamente perfetto, non ha né inizio né fine. Esso dev’essere realizzato da un elemento esterno, immutabile ed incorruttibile: l’etere. Dante spiegava che Dio, attraverso le intelligenze angeliche, generava il moto dei cieli a partire dal primo mobile, fino a quello della luna.
La figura nel suo complesso rappresenta il Principio, il Creatore ed il Regolatore di tutto l’esistente. Egli è il Centro dell’universo ed è rappresentato nella posizione centrale dell’occhio del veggente. Da Lui dipendono tutte le cose create ed increate.
Egli è “l’amor che move il sole e l’altre stelle”[15], il motore immobile dell’universo. In uno studio condotto sul portale della chiesa di San Pietro di Vasto, l’autore descrive un bassorilievo fitomorfo  scolpito su una pietra come raffigurazione del Principio: “… essa esprime l’dea del movimento di rotazione intorno ad un centro fisso, che è l’elemento essenziale del simbolo in questione; il centro dà movimento – quindi vita – a tutte le cose: la pietra con vortice esprime la vita, o, meglio ancora, la funzione vivificante del Principio in seno al Mondo.”[16]

La strombatura.

Il piedritto esterno del lato destro.

Nelle costruzioni, viene chiamato piedritto qualsiasi elemento verticale con funzione portante. Nel portale esso è posto nella sua parte esterna a sostegno del capitello che sorregge il maggiore degli archivolti. La sua faccia a vista è ornata da una candelabra sormontata da un’ aquila.
La candelabra è la composizione a bassorilievo che richiama la forma del candelabro. Essa fu molto presente nell’arte classica e poi largamente riutilizzata nel Rinascimento per ornare colonne, lesene, pilastri, ecc… Fra i primi esempi di candelabre utilizzate nell’arte cristiana possono essere citate quelle risalenti al V secolo  nel mosaico  che decora la cupola del Battistero Neoniano di Ravenna. L’uso di questa composizione nell’arte paleocristiana rimanda simbolicamente alla Passione di Cristo, alla sofferenza che conduce al riscatto.
L’aquila nei Salmi viene presa a simbolo di rigenerazione.[17]”Il Fisiologo ha detto dell’aquila che quando invecchia le si appesantiscono gli occhi e le ali, e la vista le si offusca. Che fa allora? Cerca una fonte d’acqua pura, e vola su nel cielo del sole, e brucia le sue vecchie ali e la caligine dei suoi occhi, e scende alla fonte, e vi si immerge tre volte, e così si rinnova e ridiventa giovane.
Allo stesso modo anche tu, o uomo, se porti l’abito dell’uomo vecchio e gli occhi del tuo cuore sono offuscati, cerca la fonte spirituale, il Verbo di Dio che dice: «Hanno abbandonato me, fonte d’acqua viva»[18], e vola su le altezze del Sole della giustizia, Gesù Cristo, e spogliati dell’uomo vecchio e delle sue azioni, e immergiti tre volte nella fonte perenne, nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo; e spogliati dell’uomo vecchio, cioè del vecchio abito del demonio, e rivestiti dell’uomo nuovo, creato a immagine di Dio, e così anche in te si compirà la profezia di Davide: «Si rinnoverà come quella dell’aquila la giovinezza»”.[19]

La conchiglia.

Il Pecten Jacobaeus o capasanta o conchiglia di San Giacomo è un mollusco bivalve a struttura inequivalve. La valva inferiore, con cui si appoggia al fondo sabbioso del mare, è molto convessa mentre quella superiore è piatta.  Nel portale, essa è raffigurata all’estremità superiore delle due cornici che dividono le colonne della parte destra. Sulla prima cornice è raffigurata la valva inferiore della conchiglia, quella convessa, sulla seconda quella superiore.
La conchiglia in genere è stata oggetto di una molteplicità d’interpretazioni simboliche e di usi diversi.
Nel Fisiologo si trova la seguente interpretazione allegorica: “le due valve della conchiglia, rappresentano il Vecchio ed Nuovo Testamento”. Sempre secondo lo stesso autore, la conchiglia una volta fecondata dall’impalpabile rugiada produce la perla. “La rugiada celeste è lo Spirito Santo che si appoggia lieve sul destino dell’umanità. Le giuntura sono il ventre immacolato di Maria che diede alla luce la perla, il Cristo Salvatore. Egli è la perla perfetta che nasce dall’imperfezione della conchiglia unita alla grazia della rugiada”.
La posizione della valva inferiore, nella strombatura, in posizione più esterna rispetto alla valva superiore, sembra ribadire quella simbologia di cui abbiamo parlato in precedenza. Il fedele, entrando in chiesa,  nella Casa del Signore, ripercorre la storia della redenzione dell’umanità per mezzo del Verbo rivelato ed incarnato, del Vecchio e poi il Nuovo Testamento.  Teologicamente, si sa, la storia umana non è altro che un progressivo avvicinamento alla salvezza. La valva più piccola, di forma vagamente triangolare, coerentemente con la rappresentazione trinitaria neotestamentaria è posta in prossimità della porta della Chiesa. Questa successione di simboli indirizza l’osservatore ad una lettura di tipo escatologico: dopo la caduta, l’umanità ha iniziato il suo progressivo riavvicinamento a Dio ascoltando i profeti, ma solo col sacrificio del Verbo incarnato ha potuto redimersi dal peccato e aspirare nuovamente al Paradiso.
Nel corso del medioevo a partire dalla rinascita spirituale del nuovo millennio, mano a mano che si diffuse la pratica del pellegrinaggio alla tomba dell’apostolo Giacomo, nei pressi di Finisterre in Galizia, il pecten, molto diffuso sulle coste della Spagna settentrionale, cominciò a far parte – insieme al bordone, alla bisaccia ed alla zucca vuota - del corredo tipico di ogni pellegrino. Il pellegrinaggio a Santiago, quello a Roma e al Santo Sepolcro, divennero le peregrinationes maiores le più frequentate dalla cristianità occidentale: chiamati rispettivamente pellegrini Giacobei per la tomba di San Giacomo, i Romei per le tombe di Petro e Paolo, i Palmieri per il Santo Sepolcro. La conchiglia, agganciata sulla cappa, divenne il segno distintivo del pellegrino che si recava a Compostela, alla tomba di San Giacomo, da cui prese il nome Jacobaeus. Chi si recava a Roma portava la croce e quelli che si recavano a Gerusalemme la palma.
La conchiglia, inoltre, aveva anche una funzione pratica, serviva al viandante per bere e per mangiare.
Il pecten Jacobaeus è raffigurato sulle chiese e sulle locande disseminate lungo i sentieri che portano a  Compostela, ciò potrebbe aprire un’altre interessante capitolo sullo studio del nostro portale. Sarebbe interessante verificare se in qualche modo s’inserisse lungo qualche percorso Giacobeo. Allo stato attuale ci accontentiamo della semplice ipotesi.

                                                                                                       (© foto e testi a cura del Prof. Ernano Marcovecchio)